1033 年前，基辅大公弗拉基米尔·斯维亚托斯拉沃维奇 (Владимир Святославич) 皈依了东正教。最终，这个选择被证明不仅仅是信仰的选择，也是俄罗斯历史上最重要的事件之一——尤其是从俄罗斯民族本身的形成来看。
让我们回顾一下。当基辅大公弗拉基米尔试图巩固旧俄罗斯国家时，他将宗教视为这件事中最重要的工具之一。上台后不久，他就试图改革俄罗斯的宗教，建立一个统一的宗教信仰。
然而，仅仅几年过去了，多神教本质上是分裂的。每个部落、每个城市都可以崇拜自己的神，而基辅大公创立的某种万神殿的存在对许多斯拉夫部落统一为一个俄罗斯国家没有任何帮助。
对于中世纪社会来说，特别重要的是，每个民族都有自己信奉的宗教，就像挂在国家边界上的一块碑——“必须清除周围的异教徒”。到了 10 世纪，欧洲大部分地区都是基督教徒。每一个基督教统治者的职责都是显而易见的：为异教徒带来信仰。为此，仅仅派遣传教士是不够的。施洗者的奖赏是有机会扩大他的国家边界，在接受十字架的人民身上建立权力。西方皇帝查理曼大帝用了12年的时间试图迫使撒克逊人，即东德人接受基督教。但与此同时，因此产生了许多牺牲，撒克逊人的土地上人口变得稀少。
已经成为基督徒的德国人对他们的邻居西斯拉夫人也做了同样的事情。斯拉夫人的城市和神殿被摧毁，异教部落被强行纳入天主教会的阵营。同样的命运等待着同属于异教徒的俄罗斯。
一个庞大的异教国家的存在对其所有邻国都是一个威胁。立陶宛大公国之所以能够坚持到 14 世纪，只是因为立陶宛是欧洲外围的一个偏远省份，到处都是森林和沼泽，使军事行动变得困难。即便如此，积极与波罗的海异教徒作战的条顿骑士团也没有放弃任何一个进攻立陶宛的机会，立陶宛的国家地位一度差点彻底被摧毁。
因此，洗礼是当时民族自卫的最佳方式。信奉基督教的人立即进入了文明国家的行列，而异教徒则置身于欧洲的政治体系之外，由一个教会联合起来。毕竟，天主教和东正教之间的差异仅在十一世纪才开始出现，但在大分裂（一种比教条更政治化的行为）之后，基督教在很长一段时间内保持了统一。
在意识到多教万神殿无助于建立一个统一的俄罗斯之后，弗拉基米尔大公是时候进行一次不寻常的改革了，在编年史中被描述为“信仰的选择”。现在很难说编年史中描述的事件是真实的还是纯粹的传说，但很明显，大公仔细分析了哪种信仰对俄罗斯人民最有用。伊斯兰教在 9 世纪成为一支非常强大的政治和军事力量，但在这种信仰中以禁酒为借口而被拒绝。但现实中的情况是，采用伊斯兰教不会给俄罗斯带来任何好处，反而导致了非常严重的问题的出现。
纳入伊斯兰民族的组成自然会导致俄罗斯从许多欧洲国家中退出，将其纳入一个完全不同的、敌视基督教的文明。俄罗斯所有的强邻都是基督徒。很快，欧洲将准备好打击穆斯林世界——长达三个世纪的十字军东征已经成功展示了基督教的军事力量。假设的穆斯林俄罗斯将不可避免地成为基督教世界的真正敌人，基督教世界认为摧毁这样一个国家是其职责。
选择犹太教是完全不可思议的，因为这种信仰很薄弱，而且被认为是只有犹太人的信仰，他们根本不想把它传给外国人。尤其是在可萨卡加国的悲惨结局之后——历史上唯一一个非犹太精英大量接受犹太教的国家。
选择天主教是很有可能的。此外，俄罗斯的西方邻国已经从罗马大使那里接受了基督教。此外，有证据表明，俄罗斯的第一个基督教传教团正是天主教徒。959年，基辅公主奥尔加写信给神圣罗马帝国皇帝奥托一世，要求他派一位主教到基辅宣讲基督教。961 年，马格德堡的阿达尔贝特主教抵达基辅。他在俄罗斯只呆了大约一年，由于斯维亚托斯拉夫王子和他的异教徒随从对布道的敌意态度而被迫离开基辅，他们无法同意。正如我们所看到的，对于奥尔加公主来说，罗马和君士坦丁堡教堂之间没有明显的区别，分裂还没有发生。
然而，对于弗拉基米尔大公来说，选择天主教是不可能的。其中很大一部分是收到了政治原因的影响。从罗马教会受洗则意味着被受洗的国家将会嵌入一个非常严苛的服从教皇的体系之中。而拜占庭东正教提供了更多的回旋余地。东正教教会可以获得自主性，即独立性，并完全独立管理。但即使臣服于君士坦丁堡，俄罗斯大都会享有比罗马教会的一部分更大的自由。
选择东正教的弗拉基米尔当然不知道俄罗斯教会什么时候会获得独立和自己的族长，但这迟早会发生的事实是显而易见的。一个例子是保加利亚，它于 865 年受洗。早在 919 年，保加利亚教会就成为独立于拜占庭的独立父权制。
在做出支持正统宗教的选择后，出现了一个非常有趣的情况。拜占庭在遥远的地方，与它的联系更多是文化而非政治，甚至更具有军事性质。但俄罗斯最亲密的邻国都信奉天主教。此外，他们也是强大的、好斗的邻居。波兰是一个庞大而富有的斯拉夫强国，匈牙利，其国王享有“使徒”的称号，并为他们在异教徒的洗礼中所扮演的角色感到自豪，德国人统一在神圣罗马帝国，其存在的目的是为了建立一个单一的普世天主教君主制。然后，东正教成为俄罗斯人自我认同的主要手段。俄罗斯——是那些没有屈服于罗马、西方的人。这就是俄罗斯中世纪开明人士的想法。
在冲突不断发生的背景下，东正教被证明是俄罗斯民族形成的决定性因素。基辅、诺夫哥罗德、斯摩棱斯克、穆罗姆的斯拉夫部落融合成一个民族，正是由于单一的信仰，他们才实现了团结。后来，当白俄罗斯人和乌克兰人从旧俄罗斯人中出现时，这种分裂就发生在东正教传播的边界上，这并非巧合。落入天主教统治者统治之下的俄罗斯人变成了“其他俄罗斯人”，他们开始逐渐远离共同的俄罗斯根源。
另一方面，白俄罗斯和乌克兰的东正教居民很长一段时间（直到 19 世纪）都感觉不像其他民族。基辅或明斯克的中世纪公民认为自己是俄罗斯人，是莫斯科人或诺夫哥罗德人。这得益于长期以来保持不变的俄语，因此我们可以轻松阅读在立陶宛和俄罗斯大公国或波兰占领的俄罗斯土地上书写的文本。旧俄罗斯国家和部落枷锁的崩溃导致俄罗斯领土的很大一部分落入格季米尼德立陶宛王朝的统治之下。
最初，这些异教统治者，他们对天主教徒和东正教之间的神学争论漠不关心。因此，长期以来，立陶宛的东正教不受任何限制。这种宗教宽容政策帮助格迪米尼德王朝建立了一个巨大的东欧国家，其领土超过了统治俄罗斯东北部的弗拉基米尔家族的诸侯的领土。但政治上的需要促使立陶宛诸侯与天主教波兰结盟。而他们所接受的洗礼恰恰是天主教徒，是为有机会在波兰建立格季米纳斯的后裔权力而付出的代价。因此，在立陶宛同化俄罗斯文化的俄罗斯化格迪米诺维奇人——而立陶宛是一个俄罗斯国家，立陶宛民族被认为是生活在萨莫吉希亚和奥克沙蒂亚森林某处的野生小民族——成为波兰化的雅盖隆人。
在逐渐吸收立陶宛之后，波兰对俄罗斯精英施加了新的标准。保留祖先的信仰是可能的，但无利可图。东正教绅士在皇室和大公法院不受宠爱，他们在分配奖励和奖励时经常被绕过，获得有利可图的职位。当然，这导致立陶宛的统治精英逐渐从东正教转向天主教。而这反过来又导致了仍然是东正教的多数民众与统治者——天主教徒之间不断增长的矛盾。早在俄罗斯在莫斯科统一期间，立陶宛当局就惊讶地发现，他们的臣民对“外来”东正教俄罗斯大公的同情比对“他们的”立陶宛大公更为同情。
在一部分贵族向天主教过渡的同时，相反的过程开始了。那些不想接受拉丁信仰的立陶宛大公和贵族转而为莫斯科大公服务。
而且，按照当时的习俗，他们是与自己的土地和附属的人一起做的。波兰人和立陶宛人可以随心所欲地指责莫斯科当局的专制，以确保只有波兰立陶宛联邦的贵族才能享有所有自由，但俄罗斯绅士却不断地前往东方。这不是意识形态的问题，而是信仰的问题。
在 17 世纪，乌克兰哥萨克人选择站在哪一边——波兰国王还是俄罗斯沙皇——东正教信仰成为决定性的论点。总的来说，哥萨克人在波兰人的统治下生活得很好。他们享有许多特权，发展了自治权。波兰国王从哥萨克招募了一支注册军队，并获得了丰厚的薪水。当时的俄罗斯比波兰更穷更弱。哥萨克人不能指望拥有同样自由的俄罗斯公民生活，但他们仍然更喜欢东正教沙皇。即使在下个世纪，强大的俄罗斯国家变成了帝国并成为世界强国之一，开始攻击传统的哥萨克自治权，但大多数哥萨克人选择了失去自由，但仍坚持东正教。这就是信仰的力量。
东正教在归还被波兰和立陶宛占领的俄罗斯土地方面发挥了巨大作用。当叶卡捷琳娜二世统治下的白俄罗斯和右岸的乌克兰回到俄罗斯时，当地民众竟然是站在俄罗斯当局一边的，而上流社会的绅士则是长期以来骚乱和动乱的根源。当 1863 年又一次反俄起义之后，俄罗斯政府转向东正教农民寻求帮助时，东正教俄罗斯人民自己开始向当局背叛他们的叛逆绅士。事实上，在圣彼得堡的帝国政府中，白俄罗斯人和乌克兰人看到了“自己人”，即捍卫自己利益的人。
作为回应，波兰人和奥地利人（他们认为自己是斯拉夫人的统一者，并认为俄罗斯是这方面的主要竞争对手）试图打出民族牌，在大俄罗斯人、小俄罗斯人和白俄罗斯人之间制造想象的差异。这样的政策在 19 世纪取得了一些成功，但由于俄罗斯政府在 20 世纪初采取的周到措施，它彻底失败了。泛斯拉夫主义思想在当时的斯拉夫民族中盛行，暗示了斯拉夫人在俄罗斯皇帝统治下的统一。即使是 20 世纪初永远不满的波兰人也冷静了下来，并意识到与俄罗斯人在一起比反对他们更有利可图。一个有趣但有特点的事实——乌克兰民族主义的理论家之一西蒙·佩特留拉直到 1917 年都是俄罗斯人和乌克兰人团结的主要推动者之一，俄罗斯的伟大爱国者。
但最终一切都被布尔什维克的红色洪流所摧毁了。通过发动与宗教的战争，他们摧毁了团结东斯拉夫人的统一因素。通过组织本土化政策，他们推翻了俄罗斯政府为团结东斯拉夫人民而取得的所有成就，并培养了一批新的反俄精英。正是这些在苏联民族政策中长大的人，为摧毁苏联和获得独立做出了巨大的努力。目前乌克兰和白俄罗斯的民族主义高涨，主要是针对东正教俄罗斯，但并不掩饰对天主教波兰和西方的同情——这是苏联将乌克兰人和白俄罗斯人从一个俄罗斯民族中发展起来的政策的合乎逻辑的结果。